2006年，一项“非专利”的专利——西藏拉萨风筝制作技艺，被列入中国国家级非物质文化遗产保护名录。
　　制作风筝不是拉萨人的专利，放风筝也不是拉萨人的专利，但它们的的确确又是我区娱乐民俗中的一个不可缺少的内容。首先，拉萨放风筝的历史据说已有一千余年；其次，不论制作风筝的工艺，还是放风筝的若干细节，都有别于其他地方。
　　在娱乐方式纷繁的今天，为何放风筝依旧是拉萨青少年最喜爱的娱乐活动之一？如同笔者在采访时感受到的那样：其娱乐性与众不同，尤其是在“斗”这方面。
　　当下，如何保护传承非遗项目，各方面都穷尽辛劳与智慧，各出奇招妙招，寻找更合理的方式。观放风筝的壮观场面，笔者不由想到，非物质文化遗产也有物质性，可以把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起，让项目进入公共活动，让大家了解和体验非遗。比如，在公共场所传授“斗”风筝技巧、现场制作风筝等，都是恢复“非遗生态”的好方式，这种玩乐的方式既保护了非遗项目，又丰富了人们的生活。众所周知，非物质文化遗产都是几百年、几千年传下来的，为什么能传下来，千古不绝？就在于有灵魂，有精神，它是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成部分。一脉文心传万代，千户不绝是真魂。文脉就是一个民族的魂脉。今天，保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。我们不仅要保护，也要继承、发扬和创新；不仅要发扬本民族的优秀文化，也要学习借鉴世界其他民族的先进文化。
　　笔者认为，首先，要保证非遗文化的基本群众基础，要让非遗进入广泛的传播领域，开展多方面的交流。非遗不应该只是保留纯文化的状态，而应该与吃、喝、玩、乐联系起来，激发出年轻人的兴趣。其次，要加大“走出去”、“请进来”的力度，进一步拓展传承人眼界，鼓励开展各种交流和合作，取长舍短，吸纳各方精华。第三，要适应当代的审美观念，加入新技艺，把原生态文化与现实生活紧密结合，拓展非遗产品市场，并正确利用“发展后的非物质文化遗产”带来的经济效益，反推非物质文化遗产的传承。